کَلَّاۤ اِنَّہُمۡ عَنۡ رَّبِّہِمۡ یَوۡمَئِذٍ لَّمَحۡجُوۡبُوۡنَ ﴿ؕ۱۵﴾

۱۵۔ ہرگز نہیں! اس روز یہ لوگ یقینا اپنے رب (کی رحمت) سے اوٹ میں ہوں گے۔

فَاَعۡقَبَہُمۡ نِفَاقًا فِیۡ قُلُوۡبِہِمۡ اِلٰی یَوۡمِ یَلۡقَوۡنَہٗ بِمَاۤ اَخۡلَفُوا اللّٰہَ مَا وَعَدُوۡہُ وَ بِمَا کَانُوۡا یَکۡذِبُوۡنَ﴿۷۷﴾

۷۷۔پس اللہ نے ان کے دلوں میں اپنے حضور پیشی کے دن تک نفاق کو باقی رکھا کیونکہ انہوں نے اللہ کے ساتھ بدعہدی کی اور وہ جھوٹ بولتے رہے

ایک جگہ کہا گیا ہے کہ فاجر اور جھٹلانے والے اپنے رب سے اوجھل (محروم) رہیں گے، اور دوسری جگہ کہا گیا ہے کہ وہ اپنے رب سے ملاقات کریں گے۔ تو یہ تو کھلا تضاد ہے!!”

 جواب:
اس میں کوئی تضاد نہیں ہے

، کیونکہ پہلی آیت میں اللہ تعالیٰ سے حجاب (اوٹ) اور بعد والی آیت میں اس سے ملاقات کا جو ذکر ہے، اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ اللہ کو دیکھیں گے یا اس کے سامنے حاضر ہوں گے، یا ان سے دیدار روک دیا جائے گا؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ کے بارے میں ایسا تصور (جسمانی رؤیت یا مقابلہ) محال ہے، جیسا کہ پہلے بیان ہو چکا۔

لہٰذا پہلی آیت میں حجاب سے مراد اللہ کی رحمت، احسان اور کرامت سے محرومی ہے۔

کیونکہ قیامت کے دن کافر اس کے ثواب سے محروم ہوں گے، نہ قبول کیے جائیں گے اور نہ ہی ان سے راضی ہوا جائے گا۔ اور اللہ سے حجاب (اس کی رحمت سے دوری) سب سے بڑا عذاب ہے، جیسے مومنوں کے لیے سب سے بڑی نعمت اللہ کا قرب اور اس سے مناجات ہے۔

تفسير الميزان میں ہے:
“ان کے قیامت کے دن اپنے رب سے محجوب ہونے کا مطلب یہ ہے کہ وہ قرب اور بلند مرتبے کی کرامت سے محروم ہوں گے۔”

اور غالباً یہی مراد ان لوگوں کی بھی ہے جنہوں نے کہا کہ اس سے مراد یہ ہے کہ وہ اپنے رب کی رحمت سے محجوب ہوں گے۔

رہا حجاب کے اٹھ جانے کا مطلب — یعنی اللہ تعالیٰ اور اس کی مخلوق کے درمیان واسطوں کا ختم ہو جانا اور اس کی کامل معرفت حاصل ہونا — تو یہ سب کے لیے حاصل ہوگا۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
لِمَنِ الۡمُلۡکُ الۡیَوۡمَ ؕ لِلّٰہِ الۡوَاحِدِ الۡقَہَّارِ﴿۱۶﴾
“آج بادشاہی کس کی ہے؟ اللہ واحد و قہار کی۔”

اور فرمایا:

وَ یَعۡلَمُوۡنَ اَنَّ اللّٰہَ ہُوَ الۡحَقُّ الۡمُبِیۡنُ﴿۲۵﴾
“اور وہ جان لیں گے کہ بے شک اللہ ہی حقِّ آشکار ہے۔”

اور مجمع البيان میں ہے:
“یعنی وہ لوگ جنہیں کفر اور فجور سے متصف کیا گیا ہے، قیامت کے دن اپنے رب کی رحمت، احسان اور کرامت سے محروم ہوں گے۔”

رہا یہ فرمان:
فَاَعۡقَبَہُمۡ نِفَاقًا فِیۡ قُلُوۡبِہِمۡ اِلٰی یَوۡمِ یَلۡقَوۡنَہٗ

“پس اس (بخل) نے ان کے دلوں میں نفاق کو اس دن تک کے لیے باقی رکھا جب وہ اس سے ملاقات کریں گے”

تو اس کا مطلب یہ ہے کہ انہوں نے جو اللہ کے لیے اپنے اوپر لازم کیا تھا، اس میں بخل کرنے کی وجہ سے ان کے دلوں میں نفاق پیدا ہو گیا اور وہ اسی کی وجہ سے نفاق میں مبتلا ہو گئے۔
اور ایک قول یہ ہے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ نے انہیں توبہ سے محروم کر دیا، جیسے ابلیس کو محروم کیا گیا۔ یعنی وہ توبہ نہیں کریں گے، جیسا کہ ابلیس کے حال سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ وہ توبہ نہیں کرے گا، نہ یہ کہ اس سے توبہ کی قدرت سلب کر لی گئی ہو۔
کہا گیا ہے کہ یہ آیت ثعلبة بن حاطب کے بارے میں نازل ہوئی، جو انصار میں سے تھا۔ اس نے نبی ﷺ سے عرض کیا:
“اللہ سے دعا کریں کہ وہ مجھے مال عطا فرمائے۔”
آپ ﷺ نے فرمایا:
“اے ثعلبہ! تھوڑا مال جس کا شکر ادا کر سکو، اس زیادہ مال سے بہتر ہے جس کا حق ادا نہ کر سکو۔ کیا تمہارے لیے رسول اللہ میں بہترین نمونہ نہیں؟ اس ذات کی قسم جس کے قبضۂ قدرت میں میری جان ہے! اگر میں چاہوں تو پہاڑ میرے ساتھ سونا اور چاندی بن کر چلیں۔”
پھر وہ دوبارہ آیا اور کہا:
“یا رسول اللہ! دعا فرمائیں کہ اللہ مجھے مال عطا کرے، اس ذات کی قسم جس نے آپ کو حق کے ساتھ بھیجا، اگر اللہ نے مجھے مال دیا تو میں ہر حق دار کو اس کا حق دوں گا۔”
آپ ﷺ نے دعا کی:
“اے اللہ! ثعلبہ کو مال عطا فرما۔”
چنانچہ اس نے بکریاں پال لیں اور وہ اس طرح بڑھیں جیسے کیڑے بڑھتے ہیں۔ مدینہ اس پر تنگ ہو گیا تو وہ شہر سے نکل کر ایک وادی میں جا بسا۔ جانور اتنے بڑھ گئے کہ وہ جمعہ اور جماعت سے بھی دور ہو گیا۔
پھر رسول اللہ ﷺ نے زکوٰۃ وصول کرنے والا بھیجا، مگر اس نے انکار کیا اور بخل سے کام لیا، اور کہا: “یہ تو جزیہ کی بہن ہے!”
تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
“ہائے افسوس ثعلبہ پر!”
اس پر آیات نازل ہوئیں۔ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ آیات بعض منافقین کے بارے میں نازل ہوئیں۔
بہر حال، “اِلَىٰ يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ” کا مطلب ہے: وہ اپنے بخل کے انجام (سزا) سے ملاقات کریں گے — یہاں بخل ذکر کیا گیا ہے مگر مراد اس کا انجام ہے۔
اور دوسرے قول کے مطابق اس کا مطلب ہے: اس دن تک جب وہ اللہ سے ملاقات کریں گے — یعنی وہ دن جب نفع و نقصان کا مالک صرف اللہ ہوگا۔
یہ اللہ کی طرف سے ان منافقین کے بارے میں خبر ہے کہ وہ نفاق پر ہی مریں گے، اور یہ نبی ﷺ کے لیے ایک معجزہ تھا کہ معاملہ ویسا ہی پیش آیا جیسا خبر دی گئی تھی۔
أمیرالمؤمنین (علیه السلام)- فَاللِّقَاءُ هَاهُنَا لَیْسَ بِالرُّؤْیَةِ وَ اللِّقَاءُ هُوَ الْبَعْث.‌

[تفسير اهل البيت عليهم السلام ج٦، ص٢٦٢ –

نور الثقلین/

بحار الأنوار، ج٩٠، ص٩٨/

بحار الأنوار، ج٩٠، ص١٣٨/

الاحتجاج، ج١، ص٢٤٠/

التوحید، ص٢٦٧]٦
أمیرالمؤمنین (علیه السلام)- قَالَ عَلِیٌّ (علیه السلام) وَ أَمَّا قَوْلُهُ عَزَّوَجَلَّ بَلْ هُمْ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ کافِرُونَ

وَ قَوْلُهُ الَّذِینَ یَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُوا رَبِّهِمْ

وَ قَوْلُهُ إِلی یَوْمِ یَلْقَوْنَهُ

وَ قَوْلُهُ فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً

* یَعْنِی الْبَعْثَ فَسَمَّاهُ اللَّـهُ لِقَاء.‌
*
علی بن ابی طالب (علیہ السلام) نے فرمایا:
“رہا اللہ عزّوجلّ کا یہ فرمان:
‘بلکہ وہ اپنے رب کی ملاقات کے منکر ہیں’،
اور اس کا فرمان:
‘وہ لوگ جو یقین رکھتے ہیں کہ وہ اپنے رب سے ملاقات کرنے والے ہیں’،
اور اس کا فرمان:
‘اس دن تک جب وہ اس سے ملاقات کریں گے’،
اور اس کا فرمان:
‘پس جو کوئی اپنے رب کی ملاقات کی امید رکھتا ہو، اسے چاہیے کہ نیک عمل کرے’ —
تو اس سے مراد بعث (دوبارہ زندہ کیا جانا) ہے، جسے اللہ تعالیٰ نے ‘لقاء’ (ملاقات) کا نام دیا ہے۔”

 

[تفسير اهل البيت عليهم السلام ج٦، ص٢٦٢ –

بحار الأنوار، ج٩٠، ص١٠٤]٥