محققین اور امامیہ فقہاء کی مشہور رائے یہ ہے کہ امامت دین اور مذہب کے اصول میں سے ہے، لیکن جو شخص اس کا عقیدہ نہ رکھے اسے کافر قرار نہیں دیا جاتا۔ اسی بنا پر انہوں نے مخالفین (یعنی وہ لوگ جو امامت کے قائل نہیں) کے اسلام اور ان کی طہارت کا حکم دیا ہے، اور اس پر متعدد روایات سے استدلال کیا ہے۔
سید حکیم نے مستمسک العروة الوثقى میں فرمایا کہ مخالفین کے کفر پر جو دلائل پیش کیے گئے ہیں، ان میں واضح اشکال ہے؛ کیونکہ اگر کفر سے مراد اسلام کے مقابل کفر ہو تو یہ بات درست نہیں، کیونکہ ہمارے علماء کے نزدیک مخالفین مسلمان ہیں۔ اور اگر کفر سے مراد ایمان کے مقابل ہو، تو اس سے نجاست ثابت نہیں ہوتی، کیونکہ نجاست والا کفر وہ ہے جو اسلام کے مقابل ہو۔ روایات سے بھی یہی ظاہر ہوتا ہے کہ مخالفین کو کافر کہنا ایمان کے مقابل میں ہے، نہ کہ اسلام کے مقابل۔
روایات کے مطابق اسلام وہ ہے جس کے ذریعے انسان ظاہراً مسلمان بنتا ہے، جیسے کلمہ پڑھنا، جس سے اس کی جان و مال محفوظ ہو جاتی ہے اور نکاح و وراثت جاری ہوتے ہیں۔ جبکہ ایمان وہ ہے جو دل میں راسخ ہو اور عمل کے ذریعے ظاہر ہو۔
لہٰذا اگرچہ امامت اصول دین میں سے ہے، لیکن اس کے منکر کو ظاہری طور پر کافر نہیں کہا جاتا، کیونکہ اس مسئلے میں شبہات پائے جاتے ہیں۔ البتہ آخرت کے لحاظ سے اس کا انکار کفر کا سبب ہو سکتا ہے، یعنی باطنی اعتبار سے، نہ کہ ظاہری طور پر۔
قرآن کی آیت میں بھی یہی فرق بیان ہوا ہے کہ تم ایمان نہیں لائے بلکہ اسلام لائے ہو، کیونکہ ایمان ابھی دلوں میں داخل نہیں ہوا۔
مزید یہ کہ ابلیس کا کفر اس وجہ سے ہوا کہ اس نے حضرت آدمؑ کی خلافت کو قبول نہیں کیا، حالانکہ وہ اللہ، قیامت اور نبوت کا اقرار کرتا تھا۔ اسی طرح آیتِ مودت اور آیتِ غدیر سے بھی امامت کی اہمیت اور اس کا دین میں بنیادی مقام ثابت ہوتا ہے
[11:58 am, 23/04/2026] Sadaf api Au: كموثق سماعة: (قلت لأبي عبد الله(عليه السلام): أخبرني عن الإسلام والإيمان أهما مختلفان؟ فقال(عليه السلام): (إنّ الإيمان يشارك الإسلام, والإسلام لا يشارك الإيمان). فقلت: فصفهما لي؟ فقال(عليه السلام): (الإسلام: شهادة أن لا إله إلاّ الله، والتصديق برسول الله(صلّى الله عليه وآله وسلّم), به حقنت الدماء, وعليه جرت المناكح والمواريث، وعلى ظاهره جماعة الناس. والإيمان: الهدى, وما يثبت في القلوب من صفة الإسلام، وما ظهر من العمل به).

 وصحيح حمران، عن أبي جعفر(عليه السلام): (سمعته يقول: (الإيمان: ما استقرّ في القلب, وأفضى به إلى الله تعالى, وصدّقه العمل بالطاعة والتسليم لأمره. والإسلام: ما ظهر من قول أو فعل, وهو الذي عليه جماعة الناس من الفرق كلّها, وبه حقنت الدماء، وعليه جرت المواريث وجاز النكاح..).
وخبر سفيان بن السمط: ( سأل رجل أبا عبد الله(عليه السلام) عن الإسلام والإيمان، ما الفرق بينهما؟… إلى أن قال: فقال(عليه السلام): (الإسلام هو: الظاهر الذي عليه الناس، شهادة أن لا إله إلا الله، وأنّ محمّداً رسول الله، وإقام الصلاة, وإيتاء الزكاة, وحجّ البيت, وصيام شهر رمضان, فهذا الإسلام، وقال(عليه السلام): الإيمان: معرفة هذا الأمر مع هذا, فإن أقرّ بها ولم يعرف هذا الأمر كان مسلماً وكان ضالاً).

📚 الكافي – الشيخ الكليني – ج ٢ – الصفحة ٢٤.

 شیخ مفیدؒ فرماتے ہیں:

امامیہ (شیعہ) کا اس بات پر اتفاق ہے کہ وہی دین حق ہے جسے اللہ تعالیٰ نے رسول خدا ﷺ پر نازل فرمایا، اور اس دین میں بارہ ائمہؑ کی امامت کو صراحت کے ساتھ بیان کیا گیا ہے اور ان کی اطاعت کو واجب قرار دیا گیا ہے۔ پس جو شخص ان میں سے کسی ایک امام کی امامت کا انکار کرے اور اسے جان بوجھ کر ردّ کر دے، یعنی بغیر کسی شبہ یا مجبوری کے کہے کہ میں اس پر ایمان نہیں رکھتا، تو وہ اللہ کے نزدیک کافر ہے؛ کیونکہ وہ اس چیز کا انکار کر رہا ہے جو اللہ نے اپنے رسول ﷺ پر نازل کی، اور اس حکم پر ایمان نہیں لایا جس کا اللہ نے ہمیں حکم دیا ہے۔ لہٰذا وہ گمراہ ہے اور جہنم میں ہمیشہ رہنے کا مستحق ہے۔
لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ دنیا میں بھی اس پر کفر کا حکم لگایا جائے؛ کیونکہ امامت کا انکار اسے “اسلام” کے عام مفہوم سے خارج نہیں کرتا جس سے خون محفوظ ہوتا ہے، بلکہ اسے اس خاص اسلام (یعنی ایمان) سے خارج کرتا ہے جو حقیقی ایمان کے برابر ہے۔
اسی سے واضح ہوتا ہے کہ امامت دینِ حق یعنی مذہبِ اہل بیتؑ کا ایک بنیادی رکن ہے، اور جو اس پر ایمان لائے وہی اس “نجات پانے والے گروہ” میں داخل ہوتا ہے جس کے بارے میں رسول خدا ﷺ نے فرمایا کہ میری امت 73 فرقوں میں تقسیم ہوگی، جن میں سے سب جہنم میں ہوں گے سوائے ایک کے۔
اس بات پر دلیل کہ ثواب ایمان پر ہے، صرف اسلام پر نہیں: 🔰
(صحیح حدیث)
علی بن ابراہیم، اپنے والد سے، وہ ابن ابی عمیر سے، وہ حکم بن ایمن سے، وہ قاسم صیرفی (جو مفضّل کے شریک ہیں) سے روایت کرتے ہیں کہ میں نے امام جعفر صادقؑ کو فرماتے ہوئے سنا:
“اسلام کے ذریعے خون محفوظ ہو جاتا ہے، امانت ادا کی جاتی ہے، اور نکاح حلال ہو جاتا ہے، لیکن ثواب ایمان پر ملتا ہے۔”
📚 الکافی، شیخ کلینیؒ، ج 2، ص 24
(صحیح حدیث)
علی بن ابراہیم، محمد بن عیسیٰ سے، وہ یونس سے، وہ جمیل بن درّاج سے روایت کرتے ہیں کہ میں نے امام جعفر صادقؑ سے اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے بارے میں پوچھا:
“اعراب نے کہا ہم ایمان لائے ہیں، آپ کہہ دیجئے تم ایمان نہیں لائے بلکہ یوں کہو کہ ہم اسلام لائے ہیں، کیونکہ ابھی ایمان تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا”
تو امامؑ نے فرمایا: “کیا تم نہیں دیکھتے کہ ایمان، اسلام سے مختلف ہے؟”
📚 الکافی، شیخ کلینیؒ، ج 2، ص 24
مزید یہ کہ ثواب صرف باطنی تصدیق (دل سے ماننے) پر نہیں ہوتا جب تک ظاہری اقرار (زبان سے اقرار) نہ ہو۔
شاید اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان اسی طرف اشارہ کرتا ہے:
“انہوں نے اس کا انکار کیا حالانکہ ان کے دل اس کا یقین کر چکے تھے، ظلم اور تکبر کی وجہ سے۔”
اور جو کچھ اوپر بیان ہوا اس سے واضح ہوتا ہے کہ نصوص (روایات) میں “کفر” کا لفظ کبھی اس معنی میں استعمال ہوتا ہے کہ انسان اسلام (پہلے معنی) سے خارج ہو جائے، جس میں دوسرے مذاہب کے ماننے والے، مشرکین اور مرتدین شامل ہوتے ہیں۔
اور کبھی “کفر” کا لفظ دوسرے معنی میں استعمال ہوتا ہے، یعنی وہ شخص جو حق عقائد اور اصولِ دین (جیسے اصولِ خمسہ) پر ایمان نہ رکھے، اگرچہ وہ مسلمانوں کے فرقوں میں شمار ہوتا ہو۔
یہ دونوں معنی شریعت کی نصوص میں کثرت سے استعمال ہوئے ہیں۔
یہ بات واضح ہے کہ پہلے معنی کو مطلقاً قبول نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ اس کا لازمہ یہ ہوگا کہ دیگر تمام مسلمان فرقوں کو کافر کہا جائے جو بعض ایسے امور کا انکار کرتے ہیں جو کسی خاص گروہ کے نزدیک ضروری ہیں۔
اسی لیے ہمارے علماء کا اس پر اتفاق ہے کہ کسی مذہب کی بعض ضروریات کے انکار سے انسان اسلام سے خارج نہیں ہوتا، حالانکہ پہلے معنی کے مطابق تو اسے کافر قرار دینا چاہیے تھا۔
📚 بلغة الفقیہ 4/196، کتاب الطہارة، سید خوئیؒ 2/86
یہ اس بات کی واضح دلیل ہے کہ دوسرا مفہوم صحیح ہے، اور وہ “ضروری” جس کے انکار سے کفر لازم آتا ہے، وہ وہی ہے جو تمام مسلمانوں کے نزدیک ضروری ہو، نہ کہ کسی ایک خاص فرقے کے نزدیک۔
اسی بنا پر فقہاء کے کلام سے ظاہر ہوتا ہے کہ اسلام اور ایمان کے درمیان نسبت “عموم من وجہ” (یعنی کچھ پہلوؤں سے مشترک اور کچھ میں مختلف) ہے۔
اسی سے یہ نتیجہ نکلتا ہے: 🔰
ضروری دین کی تعریف میں ایک قید کا اضافہ ضروری ہے، یعنی:
“وہ چیز جو عام لوگوں کے نزدیک دین میں قطعی اور واضح طور پر ثابت ہو”
اس طرح کہ عام حالات میں ہر وہ شخص جو دین سے وابستہ ہو اسے جانتا ہو، چاہے وہ عالم نہ بھی ہو۔
لیکن اگر کوئی چیز صرف ایک خاص گروہ کے نزدیک ضروری ہو، تو وہ “ضروری دین” نہیں بلکہ “ضروری مذہب” کہلائے گی، اگر وہ اس مذہب کے اکثر ماننے والوں کے نزدیک واضح ہو۔
مثلاً:
مالِ زائد پر خمس کا وجوب
متعہ (نکاحِ موقت) کی حلت
وغیرہ
یہ امور اگرچہ دلیل کے بغیر بھی ثابت سمجھے جاتے ہیں، لیکن یہ “ضروری دین” نہیں بلکہ “ضروری مذہب” ہیں۔
خلاصہ:
ضروریات وہ امور ہیں جو دین یا مذہب میں عام لوگوں کے نزدیک واضح اور قطعی ہوں، اس حد تک کہ ایک عام شخص بھی انہیں جانتا ہو، چہ جائیکہ ماہرِ شریعت۔
ضروری ہونے کے لیے دو شرطیں ہیں:
وہ حقیقتاً واضح اور قطعی ہو
وہ عام لوگوں کے نزدیک بھی ایسی ہی ہو، نہ کہ صرف خاص طبقے کے نزدیک
پانچواں نکتہ:
ظاہر ہے کہ ضروریات میں فرعی احکام اور اعتقادی مسائل میں کوئی فرق نہیں، دونوں اگر اس حد تک واضح ہو جائیں تو اسی بحث میں شامل ہوں گے۔
البتہ بعض اعتقادی مسائل (جیسے توحید، رسالت) ایسے ہیں کہ ان کا انکار مطلقاً کفر ہے، چاہے انسان جان بوجھ کر انکار کرے یا جہالت کی وجہ سے۔
اسی طرح قیامت (معاد) کا مسئلہ بھی، صحیح قول کے مطابق، اسلام کا لازمی حصہ ہے۔
مزید نتیجہ:
“ضروری” کا مفہوم ایک ہی ہے، چاہے اسے “ضروری دین” کہا جائے یا “ضروری مذہب”، فرق صرف دائرہ کار کا ہے:
ضروری دین: جو تمام مسلمانوں کے نزدیک ثابت ہو
ضروری مذہب: جو کسی خاص مذہب کی خصوصیات میں سے ہو (جیسے متعہ، خمس وغیرہ)
دونوں میں شرعی آثار (احکام) بھی مختلف ہوتے ہیں، جیسا کہ آگے بیان ہوگا۔
روایات کی روشنی میں “ضروری” کا مفہوم:
روایات میں “ضروری” کا لفظ براہِ راست نہیں آیا، البتہ “فرائض” اور “کبائر” کا ذکر آیا ہے، اور یہ بھی کہ جو ان کا انکار کرے وہ کافر ہے۔
بعض روایات میں ان کی مثالیں بھی بیان ہوئی ہیں جیسے روزہ اور حج وغیرہ، جن کی تفصیل آگے آئے گی۔
اور ظاہر یہی ہے کہ ان روایات سے “ضروری” (جس کے منکر کے کفر کا حکم دیا جاتا ہے) کے معنی کے تعین میں جو کچھ سمجھ میں آتا ہے، وہ اس سے مختلف نہیں جو پہلے فقہاء کے کلمات سے سمجھا گیا تھا۔
کیونکہ بعید نہیں کہ ان روایات میں “فرائض” اور “کبائر” کا ذکر دراصل اس لیے ہو کہ یہ “ضروری” کے مفہوم کے مصادیق ہیں۔
اس لیے کہ “فرائض” سے مراد وہ واجباتِ الٰہی ہیں جو اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں پر فرض کیے ہیں، جیسے:
حج، نماز، روزہ، زکوٰۃ وغیرہ۔
اور واضح ہے کہ روایات کا مقصود ان فرائض کے اصل ثبوت کی طرف ہے جب ان کے منکر کے کفر کا حکم دیا جاتا ہے۔
اور اس میں شک نہیں کہ ان کا اصل ثبوت — تفصیلات سے قطع نظر — ان ضروری امور میں سے ہے جن کے لیے دلیل قائم کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔
اسی طرح “کبائر” کا بھی حال ہے، کیونکہ اس سے مراد وہ حرام کام ہیں جن پر قرآنِ کریم یا قطعی سنت میں صراحت کے ساتھ وعید آئی ہے۔
اور بعید نہیں کہ یہ امور عموماً اس درجے تک واضح ہو جاتے ہیں کہ ان کا انکار دین کی ضروریات کے انکار کے مترادف بن جاتا ہے، جیسے:
شراب پینا، زنا، مسلمان کو قتل کرنا وغیرہ کی حرمت۔
البتہ بعض روایات مطلق ہیں، یعنی وہ اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ دین میں ثابت ہونے والی ہر چیز کے منکر کا کفر لازم آتا ہے، چاہے وہ “ضروری” نہ بھی ہو۔
جیسے عبدالرحیم قصیر کی روایت جس میں آیا ہے:
“انسان کو کفر کی طرف نہیں لے جاتا مگر انکار اور حلال کو حرام اور حرام کو حلال کہنا اور اسی کو دین بنا لینا…”
اس روایت کے ظاہر کا تقاضا یہ ہے کہ ہر حلال کو حرام اور ہر حرام کو حلال کہنا کفر ہے، چاہے وہ ضروری نہ بھی ہو۔
لیکن آگے (تیسرے باب میں) اس روایت پر بحث آئے گی اور واضح ہوگا کہ سند اور دلالت کے اعتبار سے یہ روایت صحیح نہیں ہے۔
دوسرا باب
منکرِ ضروری کی اقسام
منکرِ ضروری کو چند بنیادی قسموں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:
وہ شخص جو ضروری کا انکار کرے جبکہ اسے اس کے دین یا مذہب میں ثابت ہونے کا علم بھی ہو۔
وہ شخص جو ضروری کا انکار کرے مگر اسے سادہ جہالت ہو (یعنی اسے معلوم ہی نہ ہو)۔
وہ شخص جو ضروری کا انکار کرے اور یہ گمان رکھتا ہو کہ یہ دین کا حصہ نہیں (شبہ کی بنا پر — یعنی مرکب جہالت)۔
وہ شخص جس کے بارے میں ہمیں شک ہو کہ وہ علم کے باوجود انکار کر رہا ہے یا جہالت کی وجہ سے۔
پہلی قسم:
یہ محلِ بحث سے خارج ہے، کیونکہ اس کے کفر پر اجماع ہے۔
کیونکہ جب کوئی شخص جانتے بوجھتے دین کی کسی ثابت شدہ چیز کا انکار کرے تو یہ درحقیقت رسالت کا انکار اور رسول ﷺ کی تکذیب ہے، اور اس کے کفر میں کوئی اختلاف نہیں۔
دوسری اور تیسری قسم:
یہی اصل محلِ بحث ہیں کہ آیا ان دونوں صورتوں میں منکر کو کافر کہا جائے یا نہیں؟
یا یہ تفصیل دی جائے کہ تیسری قسم (شبہ کے ساتھ انکار) میں کفر ہوگا لیکن دوسری (سادہ جہالت) میں نہیں؟
اس کا جواب آگے کی بحث میں واضح ہوگا۔
چوتھی قسم:
اگر ہم پہلی، دوسری اور تیسری قسموں میں کفر کے قائل ہوں تو اس چوتھی قسم میں کوئی نئی بحث نہیں، کیونکہ یہ انہی میں سے کسی ایک میں داخل ہوگی۔
لیکن اگر ہم دوسری اور تیسری قسم میں کفر کے قائل نہ ہوں یا ان میں فرق کریں، تو پھر اس چوتھی قسم میں یہ بحث ہوگی کہ کیا اس کے حق میں جہالت کا فرض کرنا ممکن ہے یا نہیں؟
اگر جہالت ممکن ہو تو اس کے کفر کا حکم نہیں دیا جائے گا، کیونکہ اس کے کفر کی کوئی قطعی دلیل نہیں۔
خصوصاً جبکہ وہ کلمۂ شہادت پڑھتا ہو اور دین کے بنیادی اصولوں کا اقرار بھی کرتا ہو۔
اس کی واضح مثال:
نیا مسلمان (جو ابھی اسلام میں داخل ہوا ہو)
یا وہ شخص جو اسلامی علاقوں سے دور رہتا ہو