کیا قرآن میں تناقض ہیں؟
آیات السؤال و عدم السؤال
ولَا یُسۡـَٔلُ عَنۡ ذُنُوۡبِہِمُ الۡمُجۡرِمُوۡنَ﴿۷۸
اور مجرموں سے تو ان کے گناہ کے بارے میں پوچھا ہی نہیں جائے گا۔
سورۃ القصص آیت 78
فَیَوۡمَئِذٍ لَّا یُسۡـَٔلُ عَنۡ ذَنۡۢبِہٖۤ اِنۡسٌ وَّ لَا جَآنٌّ ﴿ۚ۳۹﴾
۳۹۔ پھر اس روز کسی انسان سے اور کسی جن سے اس کے گناہ کے بارے میں نہیں پوچھا جائے گا۔
سورۃ الرحمن آیت 39
ان آیتوں میں ہیں کہ. سوال نہیں کیا جائے گا
جبکہ
فَلَنَسۡـَٔلَنَّ الَّذِیۡنَ اُرۡسِلَ اِلَیۡہِمۡ وَ لَنَسۡـَٔلَنَّ الۡمُرۡسَلِیۡنَ ۙ﴿۶﴾
۶۔ پس جن کی طرف پیغمبر بھیجے گئے ہم ہر صورت میں ان سے سوال کریں گے اور خود پیغمبروں سے بھی ہم ضرور پوچھیں گے۔
سورۃ اعراف آیت 6
ثُمَّ لَتُسۡـَٔلُنَّ یَوۡمَئِذٍ عَنِ النَّعِیۡمِ ٪﴿۸﴾
۸۔ پھر اس روز تم سے نعمت کے بارے میں پوچھا جائے گا۔
سورۃ تکاثر آیت 8
فَوَ رَبِّکَ لَنَسۡـَٔلَنَّہُمۡ اَجۡمَعِیۡنَ ﴿ۙ۹۲﴾
۹۲۔پس آپ کے رب کی قسم ہم ان سب سے ضرور پوچھیں گے۔
سورۃ حجر آیت 92
وَ قِفُوۡہُمۡ اِنَّہُمۡ مَّسۡئُوۡلُوۡنَ ﴿ۙ۲۴
﴾۲۴۔ انہیں روکو، ان سے پوچھا جائے گا۔
سورۃ الصافات آیت 24
ان آیات میں سوال کیا جائے گا.
جواب
ان آیات میں سوال سے مراد یہ نہیں ہے کہ کسی ایسی چیز کا علم حاصل کیا جائے جو پہلے معلوم نہ ہو، کیونکہ اللہ تعالیٰ ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے اور اسے سوال کرنے کی ضرورت نہیں۔ پس اس کے لیے سوال کرنا اور نہ کرنا علم کے لحاظ سے برابر ہے۔
لہٰذا جن آیات میں سوال کی نفی کی گئی ہے، ان میں مراد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ بندوں سے رہنمائی یا معلومات حاصل کرنے کے لیے سوال نہیں کرے گا کیونکہ یہ بات اللہ کے شایانِ شان نہیں، وہ تو مطلق علم رکھنے والا ہے اور اسے کسی سے پوچھنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔
اور تفسير الميزان میں آیا ہے:
آیت ﴿وَلَا يُسْأَلُ عَن ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ﴾ کا ظاہر یہ بتاتا ہے کہ اس سے مراد مجرموں کو ان کے گناہوں کی وجہ سے عذاب دینے اور ہلاک کرنے کی الٰہی سنت کا بیان ہے۔
پس یہ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ انہیں مہلت نہیں دی جائے گی اور نہ ان کے گھڑے ہوئے بہانوں یا ظاہری عاجزی و توبہ کی طرف توجہ کی جائے گی جس کے ذریعے وہ نجات کی امید رکھتے ہوں۔
جس طرح دنیا میں طاقت اور اقتدار رکھنے والے لوگ جب کسی مجرم کو سزا دینا چاہتے ہیں تو پہلے اس سے اس کا جرم پوچھتے ہیں تاکہ سزا نافذ کریں، اور کبھی مجرم اپنے بہانوں سے سزا سے بچ بھی جاتا ہے؛ لیکن اللہ تعالیٰ چونکہ حقیقتِ حال کو جانتا ہے، اس لیے وہ مجرموں سے ان کے گناہوں کے بارے میں سوال نہیں کرتا بلکہ ان پر فیصلہ صادر کرتا ہے اور پھر ایسا عذاب آتا ہے جو ٹل نہیں سکتا۔
اور یہ عبارت دراصل ایک آیت کا حصہ ہے جو قارون کے واقعہ کے بیان میں آئی ہے، جہاں آیت کا آغاز اس طرح ہے:
﴿قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي … وَلَا يُسْأَلُ عَن ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ﴾
اس کا مطلب یہ ہے کہ آیت کا یہ حصہ پہلے مذکور سرزنش (ملامت) کی تکمیل ہے، اور یہ قارون کے اس دعوے کا جواب ہے کہ اس نے اپنی دولت اپنے علم کی وجہ سے حاصل کی تھی۔
محمد حسین طباطبائی نے تفسير الميزان میں فرمایا:
خلاصہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کی پکڑ انسانوں کی پکڑ کی طرح نہیں ہوتی۔ لوگ جب کسی کو ملامت یا نصیحت کرتے ہیں تو وہ کبھی اپنے گھڑے ہوئے جوابوں کے ذریعے اپنے آپ کو بچا لیتا ہے اور اپنے علم سے فائدہ اٹھا لیتا ہے،
لیکن اللہ تعالیٰ علیم اور گواہ ہے، وہ مجرم سے اس کے گناہ کے بارے میں سوال نہیں کرتا بلکہ اسے اس کے گناہ پر فوراً پکڑ لیتا ہے، اور بسا اوقات اچانک پکڑ لیتا ہے جبکہ اسے خبر بھی نہیں ہوتی۔
یہ تھا ان آیات کا بیان جن میں سوال کی نفی آئی ہے۔
اور جن آیات میں سوال کا اثبات آیا ہے
ان میں مراد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ ان سے سرزنش اور ملامت کے طور پر سوال کرے گا، جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:
“کیا میں نے تم سے عہد نہیں لیا تھا اے بنی آدم! کہ شیطان کی عبادت نہ کرنا۔”
اور (یہ بھی) فرمایا:
“کیا میری آیات تم پر تلاوت نہیں کی جاتی تھیں؟”
جیسے شاعر کا قول ہے:
“کیا اب بڑھاپے میں تم طرب چاہتے ہو؟”
(یعنی تم تو بوڑھے ہو چکے ہو۔)
اور جہاں تک رسولوں سے سوال کا تعلق ہے تو وہ ان کی سرزنش یا ملامت کے لیے نہیں ہوگا بلکہ تبلیغ کے بارے میں ہوگا، اور غیر رسولوں سے اطاعت و عمل کے بارے میں سوال ہوگا۔
اگرچہ اللہ تعالیٰ کو ان کے اعمال کا علم ہے، لیکن یہ اندازِ کلام دھمکی اور تنبیہ کے طور پر ہوگا تاکہ بندے اس سوال کے لیے اچھی طرح تیار ہو جائیں۔
اور ایک قول یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ امتوں سے پوچھے گا کہ انہوں نے دعوت کا کیا جواب دیا، اور رسولوں سے پوچھے گا کہ ان کی امتوں نے ان کی لائی ہوئی تعلیمات کے ساتھ کیا کیا۔
اور ایک قول یہ ہے کہ امتوں سے سوال ملامت کے لیے ہوگا اور انبیاء سے سوال حق کی گواہی کے لیے ہوگا۔
رسول خدا محمد صلى الله عليه وآله نے فرمایا:
“بے شک میرا رب مجھے بلانے والا ہے اور وہ مجھ سے پوچھے گا: کیا تم نے میرے بندوں تک پیغام پہنچا دیا؟
تو میں عرض کروں گا: اے میرے رب! میں نے ان تک پیغام پہنچا دیا۔
پس تم میں سے جو حاضر ہے وہ غائب تک پہنچا دے۔
پھر تمہیں بلایا جائے گا جبکہ تمہارے منہ بند ہوں گے، اور سب سے پہلے تمہاری ران اور تمہارا ہاتھ تمہارے بارے میں گواہی دیں گے۔”
“القدام” اس چیز کو کہتے ہیں جو لوٹے (ابریق) کے منہ میں رکھی جاتی ہے تاکہ اس کے اندر کی چیز چھن جائے۔
یہاں اس سے مراد ہے کہ تمہارے منہ بند ہوں گے یعنی تم بول نہیں سکو گے۔
اور رسول خدا محمد صلى الله عليه وآله نے فرمایا:
“تم میں سے ہر شخص نگہبان ہے اور ہر شخص سے اس کی رعیت کے بارے میں سوال ہوگا۔
پس امام سے لوگوں کے بارے میں پوچھا جائے گا،
مرد سے اس کے گھر والوں کے بارے میں پوچھا جائے گا،
عورت سے اس کے شوہر کے گھر کے بارے میں پوچھا جائے گا،
اور غلام سے اس کے مالک کے مال کے بارے میں پوچھا جائے گا۔”
پس ہر انسان ذمہ دار ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے مخلوق کو پیدا کرکے انہیں ان کے حال پر نہیں چھوڑ دیا بلکہ انہیں احکام کا پابند بنایا ہے۔
محمد حسین طباطبائی نے تفسير الميزان میں فرمایا:
لوگوں کو اللہ تعالیٰ کی توحید کا مکلف بنایا گیا ہے اور انہیں حکم دیا گیا ہے کہ اللہ کے سوا دوسروں کو اپنا ولی نہ بنائیں۔ انہیں نہ تو آزاد چھوڑ دیا گیا ہے کہ جو چاہیں کریں اور نہ ہی بے مقصد چھوڑا گیا ہے۔
لہٰذا جب ایسا ہے تو وہ ایمان، عملِ صالح، حق بات کہنے اور حق کام کرنے کے بارے میں ذمہ دار ہیں جن کا انہیں حکم دیا گیا ہے۔
یہ حکم اور تکلیف دو طرفوں پر قائم ہے:
رسول جو پیغام لے کر آئے
وہ لوگ جن کے پاس رسول آئے
اسی لیے گزشتہ آیات میں بستیوں کی ہلاکت اور ان سے ظلم کا اعتراف لینے کے ذکر کے بعد فرمایا:
﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ﴾
یعنی: “ہم ضرور ان لوگوں سے پوچھیں گے جن کی طرف رسول بھیجے گئے اور رسولوں سے بھی ضرور پوچھیں گے۔”
یہ ایک پہلو ہے۔
اور دوسرے پہلو سے یہ آیات اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ قیامت والے لوگ مختلف مراحل سے گزریں گے، اور ہر مرحلے کی ایک خاص حالت ہوگی۔
بعض مراحل میں ان سے سوال ہوگا اور بعض میں سوال نہیں ہوگا۔
پس جن آیات میں سوال کا اثبات ہے وہ ایک خاص مرحلے کو بیان کرتی ہیں، اور جن آیات میں سوال کی نفی ہے وہ کسی دوسرے مرحلے کو بیان کرتی ہیں۔
علامہ طباطبائی فرماتے ہیں:
ممکن ہے کہ دونوں آیات میں سوال کا معنی ایک ہی ہو، لیکن نفی اور اثبات قیامت کے مختلف مواقف کے اعتبار سے ہوں، یعنی ایک مقام پر سوال ہوگا اور دوسرے مقام پر سوال نہیں ہوگا، لہٰذا دونوں آیات میں کوئی تضاد نہیں۔
اور اس آیت میں:
﴿يَوْمَئِذٍ لَا يُسْأَلُ عَن ذَنبِهِ إِنسٌ وَلَا جَانٌّ﴾
علامہ فرماتے ہیں:
یہاں “یومئذ” سے مراد قیامت کا دن ہے، اور جس سوال کی نفی کی گئی ہے وہ عام طریقے کا سوال ہے۔
اور اس آیت میں سوال کی نفی اس بات کے خلاف نہیں کہ دوسری آیات میں سوال کا اثبات آیا ہے جیسے:
“انہیں روکو، یقیناً ان سے پوچھا جائے گا”
“پس تمہارے رب کی قسم! ہم ان سب سے ضرور پوچھیں گے”
کیونکہ قیامت کا دن مختلف مراحل پر مشتمل ہوگا:
بعض مراحل میں سوال ہوگا
بعض میں منہ بند کر دیے جائیں گے
بعض میں اعضاء گواہی دیں گے
بعض میں چہروں سے پہچان لیا جائے گا
جیسا کہ فرمایا:
﴿يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيمَاهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّوَاصِي وَالْأَقْدَامِ﴾
یہ آیت گویا ایک فرضی سوال کا جواب ہے، جیسے کہا جائے:
اگر ان سے گناہوں کے بارے میں سوال نہیں ہوگا تو ان کے ساتھ کیا کیا جائے گا؟
تو جواب دیا گیا کہ مجرم اپنے چہروں کی علامت سے پہچان لیے جائیں گے۔
“سیما” سے مراد ان کے چہروں کی نمایاں علامت ہے۔
“نواصی” ناصیہ کی جمع ہے یعنی پیشانی کے بال، اور “اقدام” قدم کی جمع ہے یعنی پاؤں۔
معنی یہ ہے:
ان سے گناہوں کے بارے میں سوال نہیں ہوگا بلکہ انہیں ان کی ظاہری علامتوں سے پہچان لیا جائے گا اور پھر پیشانی کے بالوں اور پاؤں سے پکڑ کر جہنم میں ڈال دیا جائے گا۔
اسی طرح یہ بھی ممکن ہے کہ قیامت کے لوگ مختلف قسموں میں ہوں:
بعض سے سوال نہیں ہوگا
بعض سے سوال ہوگا
بعض جنت میں بغیر حساب داخل ہوں گے
بعض جہنم میں بغیر سوال جواب کے داخل ہوں گے
اور انسان سے جن چیزوں کے بارے میں سوال ہوگا وہ بہت زیادہ ہیں۔