وضاحتِ سوال:
اللہ تعالیٰ نے اپنی کتاب میں سات مقامات پر اپنے عرش پر استواء کا ذکر فرمایا ہے، اور اپنی فوقیت (مخلوق پر بلندی) کو بھی بہت سے مقامات پر بیان کیا ہے، نیز اپنے اسماء و صفات کو متعدد آیات میں ذکر کیا ہے۔
پھر ہم دیکھتے ہیں کہ بعض لوگ ان سب باتوں کا انکار کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اللہ کسی جگہ میں موجود نہیں، نہ عرش کے اوپر ہے، اور وہ صفات کے اثبات سے پہلو تہی کرتے ہیں!

پس جو شخص نصوص کو حرفی ظاہری معنی پر جاری کرے اور الفاظ کو ان کے وضعی معانی پر ہی باقی رکھے، اس کے لیے تشبیہ و تجسیم میں پڑنے سے کوئی منطقی بچاؤ ممکن نہیں۔
مثلاً: عرش پر استواء، اللہ کا اترنا چڑھنا، اس کے لیے ہاتھ اور چہرہ ثابت کرنا—یہ سب ایسے الفاظ ہیں جن کے دلالات میں وہ معانی پائے جاتے ہیں جو اللہ تعالیٰ کی طرف منسوب کرنا جائز نہیں۔
لہٰذا جو ان معانی کی نفی نہیں کرتا وہ لازماً تشبیہ و تجسیم میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ حیرت اس بات پر ہے کہ ان معانی پر اصرار کیوں، جب کہ عربی زبان میں انہی الفاظ کے دیگر معانی بھی موجود ہیں جنہیں اللہ کی طرف نسبت دی جا سکتی ہے بغیر تشبیہ و تجسیم کے۔
اہلِ حدیث اور حنابلہ کی یہ کوشش کہ وہ “بلا کیف” کہہ کر تشبیہ سے بچ نکلیں، ناکام ہے۔ انہوں نے اس کے لیے یہی عذر پیش کیا کہ ہم ان صفات کو ثابت کرتے ہیں مگر کیفیت کے بغیر۔
اشعری نے بھی یہی عذر اختیار کیا۔ وہ کہتے ہیں:
“اللہ سبحانہ کے لیے چہرہ ہے بلا کیف، جیسا کہ فرمایا:
{وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}
اور اس کے لیے دو ہاتھ ہیں بلا کیف، جیسا کہ فرمایا:
{خَلَقْتُ بِيَدَيَّ}”
(الإبانة، ص18)
اسی پر شاعر کا یہ قول صادق آتا ہے:
“انہوں نے اسے مخلوق سے مشابہ ٹھہرایا، پھر بدنامی سے ڈرے
تو ‘بلا کیف’ کی اوٹ میں چھپ گئے۔”
ہر سلیم العقل شخص کے لیے واضح ہے کہ یہ عذر اصل مسئلہ کو حل نہیں کرتا؛ کیونکہ کیفیت سے لاعلمی کسی صحیح معنی تک نہیں پہنچاتی، بلکہ یہ محض ابہام اور معمّا ہے۔
الفاظ کو ان کے حرفی و وضعی معانی پر ثابت کرنا ہی درحقیقت ان کی کیفیت کو ثابت کرنا ہے۔
لفظ یا تو معلوم المعنیٰ ہوتا ہے یا مجہول المعنیٰ۔ اگر معنی معلوم ہو تو اس کے لیے کوئی نہ کوئی کیفیت لازماً متصور ہوتی ہے؛ اور اگر معنی ہی معلوم نہ ہو تو وہ محض ایک آواز رہ جاتا ہے جس کی کوئی دلالت نہیں۔
دوسرے لفظوں میں: اگر ہم ان الفاظ کو ان کے وضعی معانی پر لے جا کر اللہ پر منطبق کریں تو لازماً تشبیہ و تجسیم میں مبتلا ہو جاتے ہیں، اور اس وقت “بلا کیف” کہنا محض زبان کی جنبش رہ جاتی ہے۔
مثلاً لفظ “ہاتھ” (ید) کا وضعی معنی جارحہ ہے، جس کی ایک معلوم کیفیت ہوتی ہے۔ جب کوئی شخص استعمالی معنی کو رد کر کے وضعی معنی پر اصرار کرے، پھر کہے: اللہ کے لیے ہاتھ ہے بلا کیف—تو گویا وہ کہہ رہا ہے: اللہ کے لیے جارحہ ہے بلا کیف، جو کھلا ہوا تناقض ہے۔

اسی بنا پر یہ کہنا کہ: “استواء معلوم ہے، کیفیت مجہول ہے، اور اس کے بارے میں سوال بدعت ہے”—ایک مبہم اور غیر واضح بات ہے۔ کیونکہ اگر استواء اپنے تمام پہلوؤں سمیت معلوم ہے تو اس کی کیفیت بھی لازماً معلوم ہو گی؛ اور اگر کیفیت مجہول ہے تو استواء کیسے معلوم ہو گیا؟
کسی شے کے علم اور اس کی کیفیت کے علم میں عقل کوئی جدائی نہیں کرتی؛ دونوں درحقیقت ایک ہی چیز ہیں۔
اگر آپ کہیں: میں فلاں کے بیٹھنے کو جانتا ہوں، تو دراصل آپ اس کے بیٹھنے کی کیفیت کو جانتے ہیں—یا کم از کم اجمالی طور پر۔ کیونکہ بیٹھنا کھڑے ہونے، چلنے اور لیٹنے سے ایک مشترک حد کے ذریعے ممتاز ہے۔ یہی مشترک حد اللہ تعالیٰ سے نفی ہونی چاہیے۔
پس اگر استواء کا معنی آپ کے نزدیک تفصیلاً یا اجمالاً معلوم ہے تو اس کی کیفیت بھی لازماً معلوم ہو گی؛ پھر یہ کہنا کیسے درست ہے کہ “استواء معلوم ہے اور کیفیت مجہول”؟
اور اگر استواء کا معنی ہی معلوم نہیں، تو اس کا مطلب یہ ہوا کہ آپ اللہ کی طرف ایسا لفظ منسوب کر رہے ہیں جس کا آپ کو خود بھی علم نہیں، یا ایسی صفت ثابت کر رہے ہیں جس کی حقیقت آپ نہیں جانتے۔
لہٰذا یہ کہنا کہ: “ہم اللہ کے لیے وہی ثابت کرتے ہیں جو اس نے اپنے لیے ثابت کیا ہے بلا کیف”—ایک بے معنی بات ہے۔ اگر یہی کھوکھلے الفاظ تنزیہ کے لیے کافی ہوں تو کوئی حشوی یہ بھی کہہ سکتا ہے کہ اللہ کے لیے جسم، گوشت، خون اور بال ہیں بلا کیف!
یہاں تک کہ ایک مشبّہ نے کہا:
“میں نے صرف شرم کی وجہ سے شرمگاہ اور داڑھی کے اثبات سے پرہیز کیا ہے، اس کے سوا جو چاہو پوچھ لو۔”
(الملل والنحل، ج1، ص105)
اس سب کا یہ مطلب نہیں کہ ہم قرآن میں وارد صفات پر ایمان نہیں رکھتے، یا ہم ان کی تاویل کر کے انہیں ان کے معانی سے ہٹا دیتے ہیں۔ ہرگز نہیں۔
ہم بھی اللہ کے لیے وہی ثابت کرتے ہیں جو اس نے اپنی کتاب میں اپنے لیے ثابت کیا ہے؛ فرق صرف یہ ہے کہ ہم ان الفاظ کے ان معانی کو اختیار کرتے ہیں جو اللہ کی شان کے لائق ہیں، اور ان معانی کو رد کرتے ہیں جو اس کے حق میں جائز نہیں۔

یہ بات معروف ہے کہ الفاظ کی دلالت کبھی وضعی، تصوری ہوتی ہے، اور کبھی استعمالی، ترکیبی، تصدیقی۔ بسا اوقات وضعی معنی اور استعمالی معنی میں فرق ہوتا ہے۔
مثلاً لفظ “شیر” بطورِ مفرد جنگل کے درندے کے لیے وضع کیا گیا ہے؛ لیکن جب کوئی اسے کسی انسان کے لیے استعمال کرے—کسی قرینے کی بنا پر—تو اس سے مراد بہادری ہوتی ہے، نہ کہ درندہ۔
جیسے: “میں نے منبر پر ایک شیر دیکھا” یا “میں نے گاڑی چلاتا ہوا ایک شیر دیکھا”۔ یہاں “منبر” اور “گاڑی” قرینہ ہیں کہ مراد حیوان نہیں بلکہ بہادر انسان ہے۔ یہی عربوں کا طریقۂ فہم ہے، اور ایسے فہم کو تاویلِ باطل نہیں کہا جاتا۔
اسی طرح آیاتِ صفات میں بھی ہے۔ مثلاً اللہ تعالیٰ کا فرمان:
{إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ}
(الفتح: 10)
اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ اس بیعت کی تائید فرما رہا ہے اور اس میں تمہارے ساتھ ہے؛ جیسے کہا جاتا ہے: “ملک بادشاہ کے ہاتھ میں ہے”، حالانکہ بادشاہ کے ہاتھ کٹے ہوں تب بھی یہ جملہ درست رہتا ہے۔
اسی طرح ہم باقی آیات میں بھی سیاق و قرائن سے ظاہر ہونے والے استعمالی معنی کو لیتے ہیں، نہ کہ محض وضعی معنی پر جم جاتے ہیں۔ یہ نہ تاویل ہے اور نہ ظاہر سے خروج؛ بلکہ یہی حقیقی طور پر ظاہر پر عمل ہے۔
اس طریقے سے ہم قرآن کے ظواہر کو بھی ثابت کرتے ہیں اور تشبیہ و تجسیم میں بھی نہیں پڑتے۔
اور جو شخص صرف وضعی ظواہر سے تمسک کرتا ہے، وہ درحقیقت گمراہ ہو جاتا ہے اور عربی زبان کے اسلوبِ کلام سے غافل رہتا ہے۔

جواب:
حَشویہ اور سلفیہ مکتبِ فکر کا بنیادی منہجی سہارا محض سماع (نقلِ لفظی) ہے۔ وہ آیات و روایات کو ان کے ظاہری، حرفی معنی پر ہی محمول کرتے ہیں، چاہے وہ ظاہر عقل و شرع کے محکم اصولوں کے خلاف ہی کیوں نہ ہو۔
ابوبکر خلّال کہتے ہیں:
علی بن عیسیٰ نے مجھے خبر دی کہ حنبل نے انہیں بتایا: میں نے ابو عبداللہ (یعنی احمد بن حنبل) سے ان احادیث کے بارے میں پوچھا جن میں آیا ہے کہ:
“اللہ تبارک و تعالیٰ ہر رات آسمانِ دنیا پر نازل ہوتا ہے”،
اور “اللہ اپنا قدم رکھتا ہے”،
اور اس قسم کی دیگر احادیث۔
تو ابو عبداللہ نے کہا: ہم ان پر ایمان لاتے ہیں، ان کی تصدیق کرتے ہیں، نہ (ان کی) کیفیت بیان کرتے ہیں، نہ (ان کا) معنی—یعنی نہ ہم ان کی کیفیت طے کرتے ہیں اور نہ تاویل کر کے کہتے ہیں کہ اس سے مراد فلاں معنی ہے—اور ان میں سے کسی چیز کو رد نہیں کرتے۔
(دیکھئے: درء تعارض العقل والنقل، ج2، ص30)
جو شخص حنابلہ کی کتابوں کو دیکھے گا، وہ انہیں باہم متناقض عقائد اور عقل و منطق کی بدیہیات کے خلاف باتوں سے بھرا ہوا پائے گا، جیسے تشبیہ، تجسیم اور جبر وغیرہ؛ اور اس کی وجہ یہی ہے کہ وہ آیات و روایات کے ساتھ متعسّفانہ انداز میں پیش آتے ہیں۔
سید محمد رشید رضا (محمد عبده کے شاگرد) کہتے ہیں:
“اندھی تقلید انہیں اس حد تک لے گئی کہ وہ ہر اس چیز کو اس کے ظاہر پر لے لیتے ہیں جو راویوں نے اخبار و آثار میں نقل کی ہو—خواہ وہ موقوف ہو، مرفوع ہو، موضوع ہو یا من گھڑت—اگرچہ وہ شاذ، منکر، غریب یا اسرائیلیات میں سے ہو، جیسے کعب اور وہب وغیرہ سے منقول روایات؛ بلکہ اگر وہ قطعی دلائل (نصوصِ شرع، حسی ادراکات اور یقینی عقلی امور) کے خلاف بھی ہوں، تب بھی وہ انہیں مانتے ہیں، اور جو ان کا انکار کرے اسے کافر اور جو اختلاف کرے اسے فاسق قرار دیتے ہیں…”
(دیکھئے: أضواء على السنة المحمدية، ص23)
حنابلہ اور سلفیہ کا یہ دعویٰ کہ صرف وہی کتاب و سنت کے پابند ہیں اور باقی سب گمراہ یا کافر ہیں، محض ایک کھوکھلا دعویٰ ہے۔ سب ہی قرآن و سنت کی حجیت اور ان پر عمل کی ضرورت کو مانتے ہیں، فرق صرف یہ ہے کہ حنابلہ نصوص کے ساتھ بغیر فہم و درایت کے پیش آتے ہیں۔ جیسا کہ زمخشری نے کہا:
“اگر کہو کہ اہلِ حدیث اور ان کے گروہ سے ہوں،
تو وہ ایسے ہیں جیسے بکری جو نہ جانتی ہے نہ سمجھتی ہے۔”
اہلِ حدیث کے بعض حشوی افراد اس حد تک چلے گئے کہ انہوں نے کھلے طور پر تشبیہ اور تجسیم کا قول اختیار کیا۔ شہرستانی کہتے ہیں:
“حشویہ مشبّہہ نے اپنے رب کے لیے چھونا اور مصافحہ جائز قرار دیا، اور یہ کہ مخلص مسلمان دنیا و آخرت میں—جب ریاضت میں اخلاص کی حد تک پہنچ جائیں—اللہ سے معانقہ کریں گے۔”
(الملل والنحل، ج1، ص105